[转帖]中日印三国佛教比较
2 B+ L/ b* F1 W# M! o* Jhttp://www.sekigun.com/learn/fjbc.htm
% N' z# e: f+ [0 t 首先声明，我不信任何宗教，所以对佛学的研究很浅薄，不求甚解，略有会意而已。所以本文名为研究佛教，其实不过以此为幌子和切入点，想借此研究一下思想领域里的一些普遍状况。
% }; h6 g6 F/ I; a+ r 因为宗教也是一种人创造的东西，所以许多的基本性质和别的世俗学问都是互通的。比如黑格尔临死前说道：“这世界上只有一个人了解我。”但紧接着又说：“不，连这个人也不了解我。”我不知道释迦牟尼佛入灭前是否也说过类似的话，但这已经不重要了，即使理解了又怎么样？佛教不是也和黑格尔哲学一样分成许多派系，每家都说自己理解的才是佛之真义吗？归根到底，宗教的“宗”，是指世界的终极真理，而“教”是指语言表现。我同样不知道世界上到底有没有终极真理，但即使有，肯定也是不能用语言来表达的。面对这种矛盾，我国的禅宗有一个很滑头的主张，就是：不是用语言的教理体系，而是试图用信仰的实践来加以扬弃。可是实际上，不久禅宗也分化为南北两宗，处处有着人的烙印，我只见到宗教里充满了世俗的派系压轧，却没见到什么天花乱坠的神通力。不过，在后一点上释迦牟尼本人倒是和我意见一致。
9 X' u. f0 {/ V; E. q
/ f" U" {# C$ T+ s" @! r, J1 g
释迦牟尼也反对神通力之类怪力乱神的说法。约公元前六世纪，佛教源起于的印度，据说释迦本为王子，因见人不能免除生老病死的痛苦，遂出家探索人生真理，后在菩提树下悟道，开始为众生说法。当时的印度，婆罗门教的势力极大，他们重视人出生的阶级，以咒术密法控制信徒。释迦牟尼认为这种方法是邪门外道，严格禁止门徒使用，在《长阿含经》中，曾明白宣示，反对邪魔外道的神通法术。
) I. y* O& C6 i( g
释迦牟尼在哲学上的贡献是看出人生与宇宙本体的“主观”及“客观”二元真实性。他认为，主观、客观二元不可分离，分之为“空”，合之为“涅盤”。人只有在认识到主观人生的“空乏”，能“觉”，然后“悟”及宇宙本体的客观真实时，人始得以进入涅盤，而回归宇宙本体，是为“成佛”。
0 b( _8 E, g9 m% L 问题是当科学也处在萌芽的阶段，连科学家本身都还是一群迷途的羔羊，更遑论普罗大众。没有科学的证据，是主观也好，客观也罢，人人各见一观，各执一词，公公婆婆都有道理。
9 D7 m, ]) t r; C2 r: O 佛家认为，人本是一张白纸，全靠感官与外界接触，把刺激讯息保存下来，称为“我”。换个角度说，在无限的空间、时间中，有一个排列组合的变化，因果相循地连续作用下去。每当录入及读出资料之际，霎时的感觉，就是“我”。
# ~7 _" A/ t% j- T! i3 p7 N b
佛教认为，“我”只是那种感觉，人却以为那种感觉是“我”。人一旦进入这种“我”的循环中，就成为人类社会的一部分。释迦牟尼看到了这一点，也意识到了存在有全部时间、空间的排列组合，用今日的术语来说，就是主观与客观。释迦牟尼更了解当主观个体把客观真实隔绝在“我心”之外时，就会有痛苦烦恼。所以，他提出“无我相、人相、众生相、寿者相”，屏障既去，人与客观即融合为一，是谓成佛。
2 O8 s. n3 h3 H9 I) l
不幸的是，人能用语言文字沟通，就把语言视为沟通本身，而把沟通视为理所当然。往往开口就说，认定别人一定会懂；张耳就听，以为自己认定的一定是真。实际上，语言文字只是智慧的载具，“懂”则是智慧所结的果实。人在未得智慧、没有完全了解及掌握载具之前，根本不可能“懂”，充其量是一知半解而已。
4 }# x9 g6 l$ r, m
在释迦牟尼说法之初，他力求将所悟及的智慧精义，用大家还未能充分掌握的语言阐述，结果信众茫然了。为了教化那些时机尚未成熟的众生，释迦牟尼便采用了一些“方便法门”，按教育界的说法，这叫“教学公理化体系”。于是，他创建了大小乘之分。先是传播“小乘”，小乘佛教讲究修自身的公德，使自己得以脱离轮回苦海，是渡己的工夫，比较符合一般民众最切身的现实利益。大约不到十年的时间，当信众水准提高后，释迦牟尼就开始讲授“大乘”，这是度人的工夫。其中专讲智慧，亦即梵文的“般若”一事，竟达二十二年之久。尽管如此，释迦牟尼在大乘之上，据说还保留了一个“最高乘”，以之为指挥金字塔的顶尖，这个“最高乘”就是禅宗（真是如此还是禅宗自称的我就弄不清楚了），这不论从人类社会或智慧结构上看，都恰如其分。
; L; i9 q' }( o
释迦牟尼入灭后，佛教渐为社会大众所接受，婆罗门教也吸收了佛教教义，形成了印度教。而很多印度教、婆罗门教教徒，也加入了佛教徒的行列。
( j! }1 {! Y- U5 ^* A
这里之所以强调“释迦牟尼入灭后”，是因为不久佛教就开始分化。以当时印度人民的文化水准而言，对释迦牟尼佛深奥的大乘精义，确是很难接受。但是小乘佛法但求自我的福德功果，却深入人心。于是某些有心人又渐渐在小乘中吸收了婆罗门教的咒术密法，以满足大众的通俗趣味，以及对神秘力量的好奇。这种做法显然与释迦牟尼的初意不符。为自圆其说，那些将婆罗门咒语纳入佛教的人士，遂提出释迦牟尼是应身佛，另有法身佛毗卢遮那以密咒真言传道，人修持后“即身成佛”的理论，为了区别于尊崇释迦牟尼佛的显宗，他们自称密宗，反正释迦牟尼本人创造了大小乘的两级体制在先，现在此派人士又在释迦之外造个密宗也不足为奇。
4 _& p6 _( l4 S' r) T' ^7 _4 Z0 j
从此，佛教有显、密之分，显宗是释迦牟尼所说的各种经典，主张弘法悟道；密宗则是毗卢遮那佛所传的秘法，以真言密咒修持。密宗的主要经典是《大日经》，主张即事而真，即身成佛。另有《金刚顶经》详述如何应用这些理论，指出人之淫、怒、痴、狂等，都是达到真实的“方便法门”。他们主张“乐空双运”，主张放纵肉欲，藉贪染供养以悟道。《金刚顶经》即言：“奇哉自性净，随染欲自然，离欲清净故，以染而调伏。”在公元七世纪左右，佛教在印度大盛，密宗成为主流。释迦牟尼创建佛教，本来也有移风易俗的因素在内，可是到了最后，被易的却是他自己。经济基础决定上层建筑，有什么样的社会环境，就有什么样的思想体系，巫蛊盛行的印度，给密宗提供了土壤。
" ]( Q9 W) ~3 Q1 u) u& q 有了肉欲的贪染，就有物质的需求，于是佛教与外道合流了。佛门大开后，最初被释迦牟尼斥为“外道”的婆罗门教徒，都摇身一变，成为佛教中坚分子。为了迎合广大信徒的需求，各种咒语都被采入经典。晚期“左道密教”（旁门左道一词的来历）更进一步吸收了民间多神信仰的特色，形成“曼荼罗”组织。到了第八世纪，密宗传至东印度，又融入了印度教性力崇拜的形式，以男女双身修法，作为成佛的手段。所谓“乐空双修”，是指修行者可以从男女性交中得悟成佛。对愚民而言，这毋宁是天大的好消息。既能享受性欲之“乐”，又可得成佛之“空”，自欺欺人一至于斯！
3 M) {& T( N4 l& i 到了公元十一世纪，在波罗王朝末期，信奉伊斯兰教的军队大举入侵，直斥佛教的荒谬。他们毁僧灭寺，佛教徒也纷纷放弃了早已变质的信仰，改信伊斯兰教或印度教，违背了理想的初衷，佛教也就没必要继续存在，至十二世纪末，佛教基本便在印度绝迹了。。。。。
. c7 R, v0 n e# B: y, q6 n7 a
