人在运动中的生成——人文奥运与人的全面发展

摘要：当年顾拜旦复兴奥林匹克运动时，把奥林匹克主义的核心定义为人的全面发展，但是随着奥运的发展，我们发现西方文化虽是奥林匹克产生的摇篮，同时带来了一些负面的影响。本文将从人的全面发展的角度来谈中国传统文化和西方文化的互补性，以论证人文奥运与人的全面发展的关系。* P& G4 K' [9 H* X& v. H1 ?
       关键词：奥林匹克精神，人的全面发展，人文奥运，中国传统文化$ T. ^) u& h  p- i1 x8 A6 s! P
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                               一    奥林匹克精神与人的全面发展   
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3 `+ q. W. ~: h0 m       作为法国人，顾拜旦为什么不去追随当时风行欧洲大陆的德式体操，而要一意孤行地宣扬推行为欧洲大陆各国所不屑的英式户外竞技？为什么他不去搞当时已开始流行的各类锦标赛，而要另起炉灶，呕心沥血地去复兴奥林匹克运动？其原因有二：一是英式户外竞技来源于当时英国教育所推行的古典教材、竞技运动和伦理道德综合培养体制。在这一体制中，竞技体育运动充当了主要角色，其价值在于可以同时得到身体训练、道德教育和社会活动能力培养的功效；二是顾拜旦对古希腊人德、智、体全面发展的教育观有很深刻的印象，他认为古奥运会，艺术和品德高尚的公民是支撑古希腊文明的三大支柱。他相信在奥林匹克主义指导下的英式户外竞技运动较之德式体操和各类锦标赛更能将体育运动与文化和教育融为一体。奥林匹克精神的核心不是别的，就是人的全面发展。3 L5 u2 o8 P; w0 |8 _
       肌肉、力量、还有纪录和金牌当然是奥运会追求的目标。但奥运会却不应只是肌肉和力量的无意义眩耀和展示，也不应只是单纯对比赛胜负结果追求，而是要通过增强体质、通过意志品质的培养，使人得到全面发展，通过体育和文化教育的结合，使人的身体素质、道德精神获得和谐发展和提高。在现行的不少教科书中依然记载着：足球是用脚踢球的比赛；篮球是用手投篮的竞赛；竞技是通过比赛获胜的运动。在这里，竞技的本质被解释为比赛取胜，“人”在竞技中成了手段，运动成了目的。在这种观念的指导下，人们的思想和行为形成惯性。官员可能为眼前利益去进行暗箱操作，进而丧失国格；教练员可能将运动员作为获利的手段，进而丧失人格；运动员可能置健康和人格于不顾，去服药或“放水”；都可能由此滋生。而观众在这些东西的影响下，只会导致一个结果，即强化胜者王败者寇的意识，宣泄浮躁心理。显然，把竞技运动盯在输赢和锦标上，无异于把一个无形枷锁套在了以自由和人的全面发展的奥林匹克精神上。( N3 N  ]! Q  t3 G! E
       我们可以来看看别人是怎样定义运动的。英国人认为“足球的本质是培养会踢球的全面发展的人”，美国人认为“篮球的本质是通过篮球运动培养全面发展的人”。在以人为本的社会中，建立育人夺标的竞技观，其实质就是既要重视物化的体能训练，又要注重人格的培养，促进人、竞技、社会三者和谐发展。奥林匹克精神的目的在于促进人类的精神发展，以此造就全面发展的人。它的意图是教育人，锻炼人的性格，培养人的道德，发展古希腊人的理想——“美丽、健康”。奥林匹克精神的教育对象不只是那些参加体育运动的人，还包括人民大众。概括的讲，就是通过体育活动促使人，特别是青年获得身心的和谐发展。用一句拉丁语来说就是：一个健全的灵魂寓于一个健全的体魄。到过希腊奥林匹亚遗址后就会发现，除了宗教色彩外，古代奥运会很突出体育的文化含义，注重体魄上的锻炼与文化含义，注重体魄上的锻炼与文化素质的结合，使人得到全面和谐的发展。
/ _4 y0 i( z; x- n; S% e       人的全面发展的涵义的特有属性，本来指的是要使受教育者的身心获得全面发展，即指体力和智力、身体和精神的两个方面的全面发展。我们都知道人具有自然和社会两种属性，人的发展也应该是这两种属性的发展。人的自然属性的发展是指人的生理结构功能的发展，最为重要的是大脑神经系统组织结果和功能的发展，也包括人的身体的发展，如人体的形态，功能水平，身体素质、运动能力、机体适应能力等等。人的社会属性的发展是指人的心理发展，即人智力和能力的发展；还有诸如思想道德品质、个性等方面的发展。因此，人的全面发展归根结底是德育的发展、智育的发展和体质的发展。由此可见，体育在促进人的全面发展上的重要性。正如马克思所说的：“生产劳动同德育和体育相结合，它不仅是提高社会生产的一种方法，而且是造就全面发展的人的唯一方法。”（《资本论》）虽然这里主要是说生产劳动与其他各育结合起来，既能提高人民的文化水平，又是造就全面发展的方法。因此要培养全面发展的人就得从德智体美这几个方面着手。苏格拉底指出：“体育和音乐教育一样，应该让他们从小就开始接受，而且体育训练应该十分小心且要终其一生，我并不认为不良好的体质本身有利于灵魂的修养，相反，美好的灵魂它本身能够在可能的范围内改善体质。”（柏拉图《理想图》全译本，华龄出版社。）
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       二    人文奥运与人的全面发展
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* E) f, U4 W% p4 ]       西方文化中独具特色的文化形态，民主、自由、竞争、拼搏、开拓、进取、重视个体、尊重科学的精神为奥林匹克的诞生和复兴提高了别的文明所无法替代的温泉和摇篮。尤其是近现代以来由于经济的发展，人们逐渐摆脱了“以物为本”的概念，而把人的全面发展提到一个更加重要的地位，使得奥林匹克运动在全世界逐渐形成一种超越了政治、宗教、肤色、种族和语言的限制，成为世界性的体育文化。但是每一个银币都有两面，短短的数十年间,兴奋剂种类就发展到500多种,使传统的尿检一筹莫展,最终由血检取而代之,人们与兴奋剂的斗争亦愈加尖锐复杂;在单纯推崇物质利益的驱动下,金钱轻而易举地打开了装着贿选、黑哨、赌博、兴奋剂的“潘多拉魔盒”,体育运动公平竞争、传播友谊的基础受到侵蚀;赛场暴力不断升级……这些都可以在它们所赖以生存的西方文化中找到根源。因此，奥林匹克运动中出现的问题无法仅靠西方文化去解决，需要从其它文化形态，特别是东方文化中寻求有益的成份。
* W8 @8 o: a' R( H4 }' e       在这样的背景下，北京2008年奥运会特别提出“人文奥运”的口号将给奥林匹克运动的世界化带来新的发展机遇。中国传统文化中的民本思想及和平思想与奥林匹克主义一脉相承，民为本邦是中国文化的基本思想之一。它在整个中国文化中有一个一以贯之的传统，，突出了中国传统文化的人本主义特色。中国文化的另一个基本精神就是贵和持中，看重和谐，坚持中道，是渗透中华民族机体每一个毛孔的精神。我们可以看到从“天行健，君子以自强不息”，到“更快、更高、更强”，从道家的“万物负阴而抱阳，冲气以为和”的“形神合一”，到《奥林匹克宪章》的“将身、心和精神方面的各种品质均衡地结合起来，并使之得到提高的人生哲学”，诸子百家，灿若繁星，一位哲人曾经说过：世上伟大的文化之间，必然存在着彼此的交流。就像当年齐宣王创办稷下书院的时候，在雅典，柏拉图书院里走出了一个名叫亚里士多德的学生。
$ A% c8 d* g5 H" ~& Q1 b; \. [       我们始终相信，北京2008年奥运会不仅给了中国一个展现自己的机会，同时对赋予浓厚的西方文化色彩的奥运会朝向更广阔的领域发展也是一个契机。北京奥委会在2008年北京奥运会的总体规划中明确的表示：要遵循奥林匹克宗旨，以举办奥运会为主线，开展丰富多彩的文化教育活动，丰富全体人民的精神文化生活、促进青少年的全面发展；以全国人民的广泛参与为基础，推进文化体育事业的繁荣发展，增强中华民族的凝聚力和自豪感。（来自2002年7月14日的千龙新闻网。）
' j% e1 g$ V8 `# }       在我国的教育文化史上从来就没有忽略对体育教育的加强。自中华文明的源头先秦时期，教育家们就主张对学生进行文武合一的教育，六艺当中不仅包括“文”艺，而且也有“武”艺的内容。《墨子•公孟》说：“有游于子墨之门者，身体强良，思虑循通，欲使随而学……”　“思虑循通”是思虑通达的意思。这段话说，墨子招收学生的要求是身体健康，思虑通达。不仅墨子有这样的要求，中国的第一位教育家孔子更是要求其学生德智体美全面发展。儒家的经典著作《论语》有言：“子曰：‘志于道，据于德，依于仁，游于艺。’”这是孔子对学生的要求。要有志于“道”（指儒家思想），要执守于道德；要依附于仁义，要习熟六艺。所谓“六艺”是指礼、乐、射、御、书、数，其中“射”和“御”都属于体育教育的范畴。可见儒家教育学生的内容是很全面的。% h: }+ o+ }, A1 S: U. m: u
       不仅如此，而且我国从很早就开始讨论人的全面发展的问题。《论语•宪问》有记载：“子路问成人。子曰：‘若臧武仲之知，公绰之不欲，卞庄子之勇，冉求之艺，文之以礼乐，亦可以为成人矣。’”文中“成人”就是指全面发展的人。臧武仲，名纥，是鲁国的大夫，为人短小而多智。齐候将伐晋，赏给武仲一部分田地；武仲知道齐国将打败，为了避祸，不想接受，于是就说齐候象老鼠以此来激怒齐候，使齐候不再给他田地。公绰是鲁国大夫，即孟公绰，不贪欲，不经营财利。卞庄子是鲁国卞邑大夫，有勇气，曾与猛虎格斗。冉求是孔子的学生，有才艺。孔子认为，怎样才能算全面的人呢？要象臧武仲那样有智谋，孟公绰那样不贪婪，卞庄子那样勇敢，冉求那样多才多艺，还要用礼、乐来修饰一番，就可以算得上是全面的人了。我们的先辈们认为体育练习不仅能锻炼人们的坚强意志，而且能陶冶人们的性情，养成良好的道德。成语“励志勤力”就说明了这一点。晋人陶侃在任州官时，为了保持体力和振奋精神，每天以运砖块来锻炼自己。（参见《晋书•陶侃列传》。）由此可见，人文奥运口号的提出，源于我们早熟的意识，源于中国传统文化。& x2 {( {! i9 k. X
       同时中国传统文化对于人体的康寿、保健、疗治的养生体系都有独到的见解。在中国，体育从外在定义来说是一种的竞技活动，但内在的说为了人在德性和意志上的培养。《庄子•养生主》里头的庖丁解牛的故事，大家都很熟悉。庖丁解牛从“所见无非全牛者”，到三年后“未尝见全牛”这个过程不仅是技艺的进步，而且也是人的修养的发展的飞跃。庄子这样来形容庖丁解牛的非凡：“手之所触，肩之所倚，足之所履，膝之所踦，砉然响然，奏刀騞然，莫不中音，合于《桑林》之舞，乃中《经首》之会。”  《桑林》和《经首》都分别是舞蹈和诗歌中极品式的作品，这就说明庖丁的解牛已经并非我们时下里看到的普通的杀牛技艺，而是在进行一种艺术创造。这就是竞技的追求。于是文惠君说：“善哉！吾闻庖丁之言，得养生焉。”（资料来源于《庄子•养生主》。）庖丁最后跨越了解牛的技艺而达到一种善的境界。这种中国特有的对体育与养生的观点，对于奥林匹克运动中出现的注重高水平竞技运动能力的培养、追求肌肉强化，而忽视人体精神与外形的和谐，忽视人体与自然和谐的状况，无疑是一种完善和补充。9 N* `" t5 U  r) Y6 y( }2 k
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                                                 三      结束语' P  ^' d4 t7 R7 O3 V+ G2 p9 @
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       “人文奥运”口号的提出，融合了西方文化和中国传统文化的差异性和共同性；表现了中国文化走向全球化的趋势。它不仅在人的全面发展方面对奥林匹克精神做了补充，而且也在人文主义、民族文化的交流等其他方面给予富有中国特色有意义的回答，表达了中华民族愿意为世界文化做贡献的强烈愿望。我们坚信中华民族悠久的历史文化，众志成城的中国人民，美丽古老的北京一定会让这种产生在西方而融贯世界文化的奥林匹克精神在中国大放异彩，使2008年的北京奥运会成为世界奥运史上的一朵奇葩！